Concepciones filosóficas del ser humano: El cuerpo y Alma

 REPÚBLICA DE COLOMBIA

DEPARTAMENTO DE CUNDINAMARCA

MUNICIPIO DE CABRERA

INSTITUCIÓN EDUCATIVA DEPARTAMENTAL INTEGRADA DE CABRERA

Área: Filosofía 
Grado: 11°
Eje temático: Concepciones filosóficas del ser humano:
Abordaje: Cuerpo y Alma. 

Hola, Estudiantes, en esta oportunidad estaremos abordando el tema del cuerpo, el alma y como se interactua entre estas dos entidades. A continuación, revisarán un fragmento de la  novela EL MUNDO DE SOFÍOA del autor Noriego Jostein Gaarder. El propósito es que puedan extraer de este texto las preguntas que los personajes se hacen o hacen sobre el cuerpo y alma. 

Bueno manos al fragmento. 

Platón

... una añoranza de regresar a la verdadera morada del

alma...

A la mañana siguiente, Sofía se despertó de golpe. Solo eran poco

más de las cinco, pero se sentía tan despejada que se sentó en la

cama.

¿Por qué llevaba el vestido puesto? De repente, recordó todo. Sofía

se subió a un escabel y miró el estante superior del armario. Pues

si, allí estaba la cinta de vídeo. Entonces, no había sido un sueño;

al menos, no todo.

¡Pero no podía haber visto a Platón y a Sócrates! Bah, ya no tenía

ganas de pensar más en ello. Quizás su madre tuviera razón en que

estaba un poco ida últimamente.

No consiguió volverse a dormir. quizás debería bajar al Callejón, a

ver si el perro había dejado otra carta.

Sofía bajó la escalera de puntillas, se puso las zapatillas de deporte,

y salió al jardín.

Todo estaba maravillosamente luminoso y tranquilo. Los pajarillos

cantaban con tanta energía que Sofía estuvo a punto de echarse a

reír. Por la hierba se deslizaban las minúsculas gotas de cristal del

rocío de la mañana.

Una vez más se le ocurrió pensar que el mundo era un increíble

milagro.

Se notaba humedad dentro del viejo seto. Sofía no vio ningún sobre

nuevo del filósofo, pero, de todos modos, secó un tocón muy

grande y se sentó.

Se acordó de que el Platón del vídeo le había dado unos ejercicios. 

Primero, algo sobre

cómo un pastelero era capaz de hacer cincuenta pastas totalmente

iguales.

Sofía tuvo que pensarlo mucho, porque le parecía una verdadera

hazaña poder hacer cincuenta pastas iguales. Cuando su madre,

alguna que otra vez, hacía una bandeja de rosquillas berlinesas,

ninguna salía completamente idéntica a otra. Claro, que no era una

pastelera profesional, pues a veces lo hacía sin mucha dedicación.

Pero tampoco las pastas que compraban en la tienda eran

totalmente iguales entre sí. Cada pasta había sido formada por las

manos del pastelero, ¿no?

De pronto, se dibujó en la cara de Sofía una astuta sonrisa. Se

acordó de una vez en que ella y su padre habían ido al centro,

mientras la madre se había quedado en casa, haciendo pastas de

navidad. Cuando volvieron, se encontraron con un montón de

pastas a la pimienta, con forma de hombrecitos, extendidas por

toda la mesa de la cocina. Aunque no eran todas igual de perfectas,

sí que eran de alguna manera, totalmente iguales. ¿Y por qué?

Naturalmente, porque la madre había utilizado el mismo molde

para todas las pastas.

Tan satisfecha se sintió Sofía de haberse acordado de las pastas a la

pimienta que dio por acabado el primer ejercicio. Cuando un

pastelero hace cincuenta pastas completamente iguales es porque

utiliza el mismo molde para todas. ¡Y ya está!

Luego, el Platón del vídeo había mirado directamente a la cámara,

y había preguntado por qué todos los caballos son iguales. Pero eso

no era verdad. Sofía diría más bien lo contrario, que no había

ningún caballo totalmente idéntico a otro, de la misma manera que

no había dos personas completamente iguales.

Estuvo a punto de renunciar a solucionar ese ejercicio, pero, de

pronto, se acordó de cómo había razonado con las pastas a la

pimienta. Al fin y al cabo, tampoco las pastas eran totalmente

iguales, algunas eran más gorditas que otras, otras estaban rotas. Y,

sin embargo, para todo el mundo estaba claro que, de alguna

manera, eran.

Quizá, la intención de Platón era preguntar por qué un caballo era

un caballo, y no algo entre caballo y cerdo. Porque aunque algunos 

caballos fueran pardos como los osos, y otros blancos como los

corderos, todos tenían algo en común. Sofía no había visto jamás,

por ejemplo, un caballo con seis u ocho patas.

¿Pero no habría querido decir Platón que lo que hace a todos los

caballos idénticos es que han sido formados con el mismo molde?

Luego, Platón había hecho una pregunta muy importante y muy

difícil. Tiene el ser humano un alma inmortal Sofía no se sentía

capacitada para contestar a esa pregunta. Sólo sabia que el cuerpo

muerto era incinerado o enterrado, y que así no podía tener ningún

futuro. Si uno opinaba que el ser humano tenía un alma inmortal,

también tenía que pensar que el ser humano está compuesto por

dos partes totalmente distintas: un cuerpo, que al cabo de algunos

años se agota y se destruye, y un alma, que: opera más o menos

independientemente del cuerpo. La abuela había dicho una vez que

era sólo el cuerpo el que envejecía. Interiormente, había sido

siempre la misma muchacha.

Lo de«muchacha»condujo a Sofía a la última pregunta. ¿Los

hombres y las mujeres tienen la misma capacidad de razonar? No

estaba ella muy segura. Dependía de lo que Platón quisiera decir

con«razonar».

De pronto, se acordó de algo que había dicho el profesor de

filosofía sobre Sócrates. Sócrates había señalado que todos los

seres humanos pueden llegar a entender las verdades filosóficas si

utilizan su razón. Pensaba, además, que un esclavo tenía la misma

capacidad de razonar que un noble para poder solucionar preguntas

filosóficas. Sofía estaba convencida de que Sócrates habría dicho

que mujeres y hombres tienen la misma capacidad de razonar.

Sentada meditando, oyó de repente ruidos en el seto y alguien que

respiraba como una máquina de vapor. Al instante, apareció en el

callejón el perro amarillo. Llevaba un sobre grande en la boca.

¡Hermes! –exclamó Sofía–. ¡Muchas gracias!

El perro dejó caer el sobre en las rodillas de Sofía, que estiró la

mano para acariciarle.

–Hermes, buen perro –dijo.

El perro se tumbó delante de ella y se dejó acariciar. Pero al cabo

de unos minutos, se levantó y se dispuso a desaparecer entre el seto

por el mismo camino por el que había llegado. Sofía le siguió con

e1 sobre amarillo en la mano. El perro se giró un par de veces

gruñendo, pero Sofía no se dio por vencida. Encontraría al filósofo

aunque tuviera que correr hasta Atenas.

El perro apresuró el paso, y pronto se metió por un estrecho

sendero. También Sofía aumentó la velocidad, pero cuando había

corrido durante un par de minutos, el perro se paro y se puso a

ladrar como un perro guardián. Sofía no se dio por vecindad

todavía y aprovechó la oportunidad para acercarse aún más.

Hermes siguió a toda prisa por el sendero. Sofía tuvo que

reconocer finalmente que no era capaz de alcanzarlo. Durante un

largo rato se quedó parada escuchando cómo se alejaba. Al final,

todo quedo en silencio.

Sofía se sentó sobre un tocón delante de un pequeño claro en el

bosque. En la mano tenía un sobre grande. Lo abrió, sacó varias

hojas escritas a máquina, y empezó a leer.

La Academia de Platón

¡Que bien lo pasamos juntos, Sofía! En Atenas, quiero decir. De

esa forma, al menos, me he presentado. Como también te

presenté a Platón, podemos ir directamente al grano.

Platón(427-347 a. de C.) tenía 29 años cuando a Sócrates le

obligaron a vaciar la copa de veneno. Era discípulo de Sócrates

desde hacía mucho tiempo, y siguió el proceso contra éste muy

de cerca. El hecho de que Atenas fuera capaz de condenar a

muerte a su ciudadano más noble, no sólo le causó una

hondísima impresión, sino que decidiría la dirección que tomaría

toda su actividad filosófica.

Para Platón, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión

del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la

sociedad y lo que es verdadero o ideal. La primera acción de

Platón como filósofo fue publicar el discurso de defensa de 

Sócrates. En el discurso se refiere a lo que S6crates dijo al gran

jurado.

Te acordarás de que el propio Sócrates no escribió nada. Muchos

de los filósofos presocráticos sí habían escrito, el problema es

que la mayoría de esos escritos se ha perdido. En lo que se

refiere a Platón, se cree que se han conservado todas sus obras

principales. (Aparte del discurso de defensa de Sócrates, Platón

escribió una colección entera de cartas, y treinta y cinco diálogos

filosóficos.) El hecho de que estos escritos hayan sido

conservados se debe, en gran parte, a que Platón fundó su propia

escuela de filosofía fuera de Atenas. La escuela estaba situada en

una arboleda que debía su nombre al héroe mitológico griego

Academo. Por lo tanto, la escuela de filosofía de Platón adquirió

el nombre de Academia. (Desde entonces se han fundado miles

de «academias» por todo el mundo. Incluso hoy hablamos de los

«académicos» y de «materias académicas».)

En la Academia de Platón se enseñaba filosofía, matemáticas y 

gimnasia. Aunque «enseñar» no sea, quizás, la palabra adecuada,

ya que también en la Academia de Platón la conversación viva era

lo más importante. Por lo tanto, no es una casualidad que

el diálogo llegara a ser la forma escrita de Platón.

 

Lo eternamente verdadero, lo

eternamente hermoso y lo eternamente

bueno

 

Al principio de este curso de filosofía te dije que, a menudo, 

resulta muy útil preguntarse a uno mismo cuál es el proyecto de

un determinado filósofo. De modo que ahora pregunto: ¿qué era

lo que a Platón le interesaba averiguar ante todo?

Resumiendo mucho, podemos decir que a Platón le interesaba la

relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que

fluye, por el otro. (¡Es decir, exactamente igual que a los

presocráticos!) Luego dijimos que los sofistas y Sócrates

abandonaron las cuestiones de la filosofía de la naturaleza, para

interesarse más por el ser humano y la sociedad. Sí, eso es

verdad, pero también los sofistas y Sócrates se interesaban, en

cierto modo, por la relación entre lo eterno y lo permanente, por 

un lado, y lo que fluye, por el otro. Se interesaron por esta

cuestión en lo que se refiere a la moral de los seres humanos, y a

los ideales o virtudes de la sociedad. Muy resumidamente, se

puede decir que los sofistas pensaban que la cuestión de lo que

es bueno o malo, es algo que cambia de ciudad en ciudad, de

generación en generación, es decir que la cuestión sobre lo

bueno y lo malo es algo que «fluye». Sócrates no podía aceptar

este punto de vista, y opinaba que había unas reglas totalmente

básicas y eternas para lo que es bueno y lo que es malo.

Mediante nuestra razón podemos, todos los seres humanos,

llegar a conocer esas normas inmutables, pues precisamente la

razón de los seres humanos es algo eterno e inmutable.

¿Me sigues, Sofía? Estamos llegando a Platón. A él le interesa lo

que es eterno e inmutable en la naturaleza y lo que es eterno e

inmutable en cuanto a la moral y la sociedad. De hecho, para

Platón, estas son una misma cosa. Intenta captar una propia

«realidad» eterna e inmutable. Y, a decir verdad, precisamente

para eso tenemos a los filósofos. No están para elegir a la chica

más guapa del año, ni los tomates más baratos del jueves (razón

por la cual no son siempre tan famosos).

Los filósofos suelen fruncir el ceño ante asuntos tan vanos y tan

«de actualidad»· Intentan señalar lo que es eternamente

«verdadero», eternamente «hermoso», y eternamente «bueno».

Con esto tenemos, al menos, una vaga idea del proyecto

filosófico de Platón. A partir de ahora, miraremos las cosas una

por una. Intentaremos entender un razonamiento que dejó

profundas huellas en toda la filosofía europea posterior.

El mundo de las ideas

Tanto Empédocles como Demócrito habían señalado que todos

los fenómenos de la naturaleza fluyen, pero que sin embargo,

tiene que haber “algo” que nunca cambie “las cuatro raíces de

todas las cosas” o “los átomos”. Platón sigue este planteamiento,

pero de una manera muy distinta.

Platón opinaba que todo lo que podemos tocar y sentir en la 

naturaleza fluye. Es decir, según él, no existen unas pocas que no

se disuelven. Absolutamente todo lo que pertenece al mundo de

los sentidos está formado por una materia que se desgasta con

el tiempo. Pero, a la vez, todo está hecho con un eterno e 

inmutable.

¿Lo entiendes? Ah, ¿no...?

¿Por qué todos los caballos son iguales, Sofía? A lo mejor piensas

que no lo son en absoluto. Pero hay algo que todos los caballos

tienen en común, algo que hace que nunca tengamos problemas

para distinguir un caballo de cualquier otro animal. El caballo

individual «fluye», claro está. Puede ser viejo, cojo, y, con el

tiempo, se pondrá enfermo y morirá. Pero el «molde de caballo»

es eterno e inmutable.

Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es

una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son

los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está

moldeado.

Déjame precisar: los presocráticos habían dado una explicación,

mas o menos razonable, de los cambios en la naturaleza, sin

tener que presumir que algo «cambia» de verdad. En medio del

ciclo de la naturaleza, hay algunas partes mínimas que son

eternas e inmutables y que no se disuelven, pensaban ellos ¡Muy

bien, Sofía! Digo muy bien, pero no podían explicar cómo estas

«partes mínimas», que alguna vez habían sido las piezas para

construir un caballo, de pronto pueden juntarse para formar un

«caballo» completamente nuevo, unos tres o cuatrocientos años

más tarde. O formar un elefante, por usar otro ejemplo, o un

cocodrilo. Lo que quiere decir Platón es que los átomos de

Demócrito nunca pueden llegar a convertirse en un «cocofante» o

un «eledrilo». Precisamente, esto fue lo que puso en marcha su

reflexión filosófica.

Si ya estás entendiendo lo que quiero decir, puedes saltarte este

apartado. Para estar seguro, voy a precisar: tienes una serie de

piezas del lego y construyes con ellas un caballo. Luego lo

deshaces y vuelves a meter las piezas en una caja. No puedes

esperar que surja un caballo completamente nuevo con sólo

sacudir la caja que contiene las piezas. ¡Cómo iban a poder las

piezas arreglárselas por su cuenta para volver a convertirse en

caballo! No, eres tú la que tienes que volver a construir el caballo,

Sofía. Y lo logras gracias a una imagen que tienes en tu cabeza

del aspecto del caballo. Es decir: el caballo de lego está moldeado

según un modelo que queda inalterado de caballo en caballo.

¿Solucionaste lo de las cincuenta pastas idénticas? Supongamos

que caes al mundo desde el espacio y que jamás has visto una

pastelería. De repente, te topas con una de aspecto tentador, y

ves, sobre un mostrador, cincuenta pastas idénticas. Supongo 

que te habrías roto la cabeza, preguntándote cómo era posible

que fueran todas idénticas. Sin embargo puede ser que alguna de

ellas careciera de algo que tuvieran las demás. Si eran figuras,

puede que a una le faltara un brazo y a otra un trozo de cabeza, y

que una tercera tuviera, a lo mejor, un bulto en la tripa. Tras

pensarlo detenidamente, llegarías, no obstante, a la conclusión

de que todas las pastas tenían un denominador común. Aunque

ninguna fuera totalmente perfecta, se te ocurriría pensar que

deben de tener un origen común. Te darías cuenta de que todas

las pastas están hechas con el mismo molde. Y hay más Sofía,

hay algo más: ahora tendrás un fuerte deseo de ver ese molde.

Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es

una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son

los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está

moldeado. Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo

inmutable no es una «materia primaria» física. Lo que es eterno e

inmutable son los modelos espirituales o abstractos, a cuya

imagen todo está moldeado.

Si lograste solucionar este problema por tu cuenta, entonces

solucionaste un problema filosófico exactamente de la misma

manera que Platón. Como la mayoría de los filósofos, él «aterrizó

desde el espacio». (Se sentó en el último extremo de uno de los

finos pelos de la piel del conejo.) Le extrañó cómo todos los

fenómenos de la naturaleza podían ser tan iguales entre ellos, y

llegó a la conclusión de que debía de haber un reducido número

de moldes que se encuentran «detrás de» todo lo que vemos a

nuestro alrededor. A estos moldes Platón los llamó Ideas. A estos

moldes Platón los llamó Ideas. Detrás de todos los caballos,

cerdos y seres humanos, se encuentra la «idea de caballo», la

«idea de cerdo» y la «idea de ser humano». (De la misma manera

que el pastelero antes mencionado puede tener pastas con forma

de hombres, de cerdos y de caballos; pues un buen pastelero

tendrá más de un molde. No obstante, basta con un solo molde

para cada clase de pastas.)

Conclusión: Platón pensaba que tenía que haber una realidad

detrás «del mundo de los sentidos», y a esta realidad la llamó el

mundo de las Ideas. Aquí se encuentran las eternas e inmutables

«imágenes modelo», detrás de los distintos fenómenos con los

que nos topamos en la naturaleza. A este espectacular concepto

lo llamamos la teoría de las Ideas de Platón.

 

El conocimiento seguro

Hasta aquí me habrás seguido, querida Sofía. Pero a lo mejor te

preguntas si Platón pensaba así de verdad. ¿Pensaba

verdaderamente que tales moldes existen en una realidad

completamente diferente?

No lo opinó tan literalmente durante toda su vida, pero, al menos

en algunos de sus diálogos hay que entenderlo así. Intentaremos

seguir su argumentación.

Como ya he dicho, el filósofo intenta captar algo que sea eterno e

inmutable. No resultaría muy útil escribir una tesis filosófica

sobre, digamos, la existencia de una determinada pompa de

jabón. En primer lugar, no habría tiempo para estudiarla bien

antes de que desapareciera de pronto, y, en segundo lugar, seria

difícil vender una tesis filosófica sobre algo que nadie ha visto, y

que, además, sólo ha existido durante cinco segundos.

Platón pensaba que todo lo que vemos a nuestro alrededor en la

naturaleza, es decir, todo lo que podemos sentir y tocar, puede

compararse con una pompa de jabón. Porque nada de lo que

existe en el mundo de los sentidos permanece. Evidentemente,

sabes que todos los seres humanos y todos los animales se

disuelven y mueren, antes o después. Pero incluso un bloque de

mármol se altera y se desintegra lentamente. (¡La Acrópolis está

en ruinas, Sofía! Escandaloso, digo yo, pero ésa es la realidad.) Lo

que dice Platón es que no podemos saber nada con seguridad

sobre algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al

mundo de los sentidos, es decir, lo que podemos sentir y tocar,

sólo podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Sólo

podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con

la razón.

De acuerdo, Sofía, me explicaré mejor. Una sola pasta con figura

de hombre puede resultar tan imperfecta, después de todos los

procesos de elaboración, que resulte difícil ver lo que pretende

ser. Pero después de haber visto veinte o treinta pastas de ese

tipo, que pueden ser más o menos perfectas, sabré con mucha

certeza como es el molde, incluso aunque nunca lo haya visto. Ni

siquiera es seguro que conviniera ver el propio molde con los

ojos, pues no podemos fiarnos siempre de nuestros sentidos. La

propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin

embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque la

razón es la misma para todas las personas.

Si te encuentras en un aula del colegio en compañía de otros

treinta alumnos, y el profesor pregunta cuál es el color más

bonito del arco iris, seguramente obtendrá muchas respuestas

diferentes. Pero si os pregunta cuánto es 8 por 3, entonces la

clase entera debe llegar al mismo resultado, pues, en este caso,

se trata de un juicio emitido por la razón, y, de alguna manera, la

razón es lo contrario de las opiniones y los pareceres. Podríamos

decir que la razón es eterna y universal precisamente porque

sólo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales.

A Platón le interesaban mucho las matemáticas, porque las

relaciones matemáticas jamás cambian. Por lo tanto, es algo

sobre lo que tenemos que tener conocimientos ciertos. Veamos

un ejemplo: imagínate que te encuentras en la naturaleza con

una piña completamente redonda. A lo mejor dices que te

«parece» redonda, mientras que tu amiga Jorunn dice que está

un poco aplastada por un extremo. (¡Y empezáis a pelearos!) Pero

no podéis tener conocimientos seguros sobre algo que veis con

los ojos. Por otra parte, podéis estar totalmente seguras de que

la suma angular de un círculo es 360º. En este caso, os

pronunciáis sobre un círculo ideal, que a lo mejor no se

encuentra en la naturaleza, pero que, en cambio, es fácil de

visualizar en la cabeza. (Estáis diciendo algo sobre el molde de

las pastas, y no sobre una pasta cualquiera de la mesa de la

cocina.)

Hagamos un breve resumen: sólo podemos tener ideas vagas

sobre lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos

ciertos sobre aquello que reconocemos con la razón. La suma de

los ángulos de un triángulo es 180º siempre. De la misma

manera, la “idea” de caballo tendrá cuatro patas, aunque todos

los caballos del mundo de los sentidos se volviesen cojos.

 

Un alma inmortal

Acabamos de ver que Platón pensaba que la realidad está

dividida en dos.

 

Una parte esel mundo de los sentidos , sobre el que sólo

podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando

nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos). De todo lo

que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir que «todo 

fluye» y que nada permanece. No hay nada que sea en el mundo

de los sentidos, solamente se trata de un montón de cosas que

surgen y perecen.

La otra parte esel mundo de las Ideas , sobre el cual podemos

conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la

razón. Por consiguiente, este mundo de las Ideas no puede

reconocerse mediante los sentidos. Es el Mundo de lo que “es”.

Por otra parte, las Ideas son eternas e inmutables.

Según Platón, el ser humano también esta dividido en dos partes.

Tenemos un cuerpo que «fluye», y que, por lo tanto, está

indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la

misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al

mundo de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón).

Todos nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son,

por tanto, de poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal,

la morada de la razón. Precisamente porque el alma no es

material puede ver el mundo de las Ideas. Las Ideas son eternas

e inmutables.

Ya he dicho casi todo. Pero hay algo más, Sofía. ¡Te digo que HAY

ALGO MÁS!

Platón pensaba, además, que el alma ya existía antes de meterse

en un cuerpo. Érase una vez cuando el alma se encontraba en el

mundo de las Ideas. (Estaba en la parte de arriba del armario,

junto con todos los moldes para las pastas.) Pero en el momento

en que el alma se despierta dentro de un cuerpo humano, se ha

olvidado ya de las Ideas perfectas. Entonces, algo comienza a

suceder, se inicia un proceso maravilloso. Conforme el ser

humano va sintiendo las formas en la naturaleza, va teniendo un

vago recuerdo en su alma. El ser humano ve un caballo, un

caballo imperfecto, pero eso es suficiente para despertar en el

alma un vago recuerdo del «caballo» perfecto que el alma vio en

el mundo de las Ideas. Con esto, se despierta también una

añoranza de regresar a la verdadera morada del alma. A esa

añoranza Platón la llama eros, que significa «amor». Es decir, el

alma siente una «añoranza amorosa» por su verdadero origen. A

partir de ahora, se vive el cuerpo y todo lo sensible como algo

imperfecto e insignificante. Sobre las alas del amor volará el

alma «a casa», al mundo de las Ideas, donde será librada de la

«cárcel del cuerpo».

Me apresuro a recalcar que lo que Platón describe aquí es un

ciclo humano ideal, pues no todos los seres humanos dan rienda 

suelta al alma y permiten que inicie el viaje de retorno al mundo

de las Ideas. La mayoría de las personas se aferra a los “reflejos”

de las Ideas en el mundo de los sentidos. Ven un caballo y otro

caballo, pero no ven aquello de lo que todos los caballos son

solamente malas copias. (Entran corriendo en la cocina y se

lanzan sobre todas las pastas, sin preguntarse siquiera de dónde

proceden esas pastas.) Lo que describe Platón es el «camino de

los filósofos». Su filosofía puede entenderse como una

descripción de la actividad filosófica.

Cuando ves una sombra, Sofía, también tú pensarás que tiene

que haber algo que la origina. Ves la sombra de un animal.

Quizás sea un caballo, piensas, sin estar del todo segura. Luego

te giras y ves el verdadero caballo, que es infinitamente más

hermoso y su silueta mucho más nítida que la inestable “sombra

del caballo”. PLATÓN OPINABA QUE, DE LA MISMA MANERA,

TODOS LOS FENÓMENOS DE LA NATURALEZA SON SOLAMENTE

SOMBRAS DE LOS MOLDES O IDEAS ETERNAS. No obstante, la

gran mayoría de los seres humanos está satisfecha con su vida

entre las sombras. No piensan en que tiene que haber algo que

origina las sombras. Creen que las sombras son todo, no viven

las sombras como sombras. Con ello, también se olvidan de la

inmortalidad de su propia alma.

 

El camino que sube de la oscuridad de la

caverna

Platón cuenta una parábola que ilustra precisamente lo que

acabamos de describir. La solemos llamar el mito de la caverna

La contaré con mis propias palabras.

Imagínate a unas personas que habitan una caverna subterránea.

Están sentadas de espaldas a la entrada, atadas de pies y manos,

de modo que sólo pueden mirar hacia la pared de la caverna.

Detrás de ellas, hay un muro alto, y por detrás del muro caminan

unos seres que se asemejan a las personas. Levantan diversas

figuras por encima del borde del muro. Detrás de estas figuras,

arde una hoguera, por lo que se dibujan sombras flameantes

contra la pared de la caverna. Lo único que pueden ver esos

moradores de la caverna es, por tanto, ese «teatro de sombras».

Han estado sentados en la misma postura desde que nacieron, y 

creen por ello, que las sombras son lo único que existe.

Imagínate ahora que uno de los habitantes de la caverna empieza

a preguntarse de dónde vienen todas esas sombras de la pared

dc la caverna y, al final, consigue soltarse. ¿Qué crees que sucede

cuando se vuelve hacia las figuras que son sostenidas por detrás

del muro? Evidentemente, lo primero que ocurrirá es que la

fuerte luz le cegará. También le cegarán las figuras nítidas, ya

que, hasta ese momento, sólo había visto las sombras de las

mismas. Si consiguiera atravesar el muro y el fuego, y salir a la

naturaleza, fuera de la caverna, la luz le cegaría aún más. Pero

después de haberse restregado los ojos, se habría dado cuenta

de la belleza de todo. Por primera vez, vería colores y siluetas

nítidas. Vería verdaderos animales y flores, de los que las figuras

de la caverna sólo eran malas copias. Pero, también entonces se

preguntaría a sí mismo de dónde vienen todos los animales y las

flores. Entonces vería el sol en el cielo, y comprendería que es el

sol el que da vida a todas las flores y animales de la naturaleza,

de la misma manera que podía ver las sombras en la caverna

gracias a la hoguera.

Ahora, el feliz morador de la caverna podría haberse ido

corriendo a la naturaleza, celebrando su libertad recién

conquistada. Pero se acuerda de los que quedan abajo en la

caverna. Por eso vuelve a bajar. De nuevo abajo, intenta

convencer a los demás moradores de la caverna de que las

imágenes de la pared son sólo copias centelleantes de las cosas

reales. Pero nadie le cree. Señalan a la pared de la caverna

diciendo que lo que allí ven es todo lo que hay. Al final lo matan.

Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que

recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las

verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la

naturaleza. Seguramente también piensa en Sócrates, a quien

mataron los «moradores de la caverna» porque hurgaba en sus

ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la

verdadera sabiduría. De ese modo, el mito de la caverna se

convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad

pedagógica del filósofo.

Lo que quiere señalar Platón es que la relación entre la oscuridad

de la caverna y la naturaleza del exterior corresponde a la

relación entre los moldes de la naturaleza y el mundo de las

Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino

que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas.

Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar 

oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una

imagen.

 

El Estado filosófico

El mito de la caverna de Platón lo encontramos en el diálogo La

República, en el que Platón nos proporciona una imagen del

«Estado ideal». Es decir, un Estado modelo imaginario, o, lo que

se suele llamar, un Estado «utópico». Brevemente, podemos decir

que Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los

filósofos. Al explicar el por qué, toma como punto de partida la

composición del ser humano.

Según Platón, el cuerpo humano está dividido en tres partes:

cabeza, pecho y vientre. A cada una de estas partes le

corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la

razón, al pecho la voluntad, y al vientre, el deseo. Pertenece,

además, a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o

una «virtud». La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad

debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser

humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser

humano funcionan a la vez como un conjunto completo,

obtenemos un ser humano armonioso u honrado. En la escuela,

lo primero que tiene que aprender el niño es a frenar el deseo,

luego hay que desarrollar el valor, y finalmente, la razón

obtendrá sabiduría.

Platón se imagina un Estado construido exactamente de la misma

manera que un ser humano. Igual que el cuerpo tiene cabeza,

pecho y vientre, el Estado tiene gobernantes, soldados y

productores (granjeros, por ejemplo). Es evidente que Platón

emplea la ciencia médica griega como ideal. De la misma manera

que una persona sana y armoniosa muestra equilibrio y

moderación, un Estado «justo» se caracteriza por que cada uno

conoce su lugar en el conjunto.

Como el resto de la filosofía de Platón, también su filosofía del

Estado se caracteriza por su racionalismo. Es decisivo para crear

un buen Estado que sea gobernado por la razón. De la misma

manera que la cabeza dirige el cuerpo, tiene que haber filósofos

que dirijan la sociedad.

Intentemos una sencilla exposición de la relación entre las tres

partes del ser humano y del Estado:

El Estado ideal de Platón puede recordar al antiguo sistema

hindú de las castas, en el que cada uno tiene su función

determinada para el bien del conjunto. Desde los tiempos de

Platón, y desde más antiguo aún, el sistema hindú de castas ha

tenido la misma división en tres: la clase dominante (o la clase de

los sacerdotes), la casta de los guerreros y la de los productores.

Hoy en día, es probable que llamáramos al Estado de Platón

Estado Totalitario. Pero merece la pena señalar que él opinaba

que las mujeres podían ser gobernantes del Estado, igual que los

hombres, precisamente porque los gobernantes gobernarían el

Estado en virtud de su razón. El pensaba que las mujeres tienen

exactamente la misma capacidad para razonar que los hombres,

si reciben la misma enseñanza y son liberadas de cuidar a los

niños y de las tareas domésticas. Platón quería suprimir la

familia y la propiedad privada para los gobernantes y soldados

del Estado. Y la educación de los niños era algo tan importante

que no podía ser confiada a cualquiera. Tendría que ser

responsabilidad del Estado educar a los niños. (Fue el primer

filósofo que habló en favor de un sistema público de guarde- rías

y colegios.)

Tras haber vivido unas grandes desilusiones políticas, Platón

escribió el diálogo Las leyes, en el que describe «el Estado legal»

como el segundo mejor Estado. Ahora se muestra partidario de la

propiedad privada y las ataduras familiares. De esa manera, se

reduce la libertad de la mujer. Pero dice que un Estado que no

educa ni entrena a sus mujeres es como un ser humano que sólo

hace ejercicio con el brazo derecho.

Por regla general, podemos decir que Platón tenía una visión

positiva de las mujeres, al menos si tenemos en cuenta la época

en la que vivió. En el diálogo El banquete, es una mujer, Diótima,

la que proporciona conocimientos filosóficos.

Ése fue Platón, Sofía. Durante más de dos mil años, la gente ha 

discutido y criticado su extraña teoría de las Ideas. El primero fue

su propio alumno en la Academia. Su nombre era Aristóteles, el

tercer gran filósofo de Atenas. ¡No digo nada más!

 

Mientras Sofía había permanecido sentada en un tocón leyendo

sobre Platón, el sol se había levantado por el este, tras las colinas

cubiertas de árboles La esfera solar se había asomado por el

horizonte, precisamente cuando estaba leyendo que Sócrates subía

de la caverna y que se le arrugaba la frente por la intensa luz, al

aire libre.

Sofía casi tenía la sensación de haber ascendido, ella misma, de

una gruta subterránea. Al menos, le pareció ver la naturaleza de un

modo totalmente nuevo, tras haber leído sobre Platón. Se sentía

como si hubiera sido daltónica. Había visto sombras, pero no las

ideas claras.

No estaba muy segura de que Platón tuviera razón en todo lo que

había dicho sobre las eternas imágenes modelo, pero le parecía un

pensamiento muy hermoso el que todo lo vivo fuera una copia

imperfecta de los moldes eternos del mundo de las Ideas. Porque

¿no era cierto que todas las flores y árboles, seres humanos y

animales eran imperfectos?

Todo lo que veía a su alrededor era tan bonito y estaba tan vivo que

tuvo que restregarse los ojos. Pero nada de lo que veía

permanecería. Y, sin embargo, dentro de cien años estarían aquí de

nuevo las mismas flores y animales. Aunque cada flor y cada

animal fueran en cierto modo borrados y olvidados, alguien se

“acordaría” de qué aspecto tenía todo.

Sofía miró fijamente la obra de la creación. De repente, una ardilla

saltó sobre el tronco de un pino. Dio un par de vueltas, antes de

desaparecer entre las ramas.

¡A ti te he visto antes!, pensó Sofía. Naturalmente sabía que no era

la misma ardilla que había visto en la otra ocasión, pero si el

mismo “molde”. A lo mejor Platón tenía razón en que ella había

visto una vez la “ardilla eterna” en el mundo de las Ideas, antes de

que su alma se fuese a morar a un cuerpo.

¿Podría ser que hubiera vivido antes? ¿Había existido su alma

antes de tener que llevar un cuerpo a rastras? ¿Sería verdad que

llevaba dentro un lingote de oro, una joya por la que no pasaba el 

tiempo, es decir, un alma que le seguiría viviendo cuando su

cuerpo un día envejeciera y muriera?